Interseccionalidade, teoria do privilégio e política de identidade: uma visão marxista

Nota do editor: Esta é a Parte 3 de uma série “Marxismo e a luta contra a opressão”. Veja também: Parte 1: Sociedade de classes: A raiz de toda opressão (em inglês) e Parte 2: De que tipo de luta precisamos para acabar com a opressão? (em inglês)

Na última década, houve uma mudança radical nas atitudes em relação às questões de opressão em grande parte do mundo. As falsidades dominantes da década de 1990 e do início dos anos 2000 – ideias como o pós-feminismo (a ideia de que a igualdade ou a libertação total foi já foi alcançada ou está “ao alcance da mão”), o capitalismo arco-íris ou a mentira liberal de uma sociedade pós-racial ou “daltônica” não poderiam sobreviver à grande agitação que varreu o mundo após a grande recessão de 2008.

Entre os jovens, em particular, há um desejo urgente e ardente de desafiar a injustiça alimentou movimentos novos e maciços. Lutas crescentes contra o sexismo, exigindo o fim da violência baseada em gênero, lutando pelos direitos reprodutivos e resistindo às normas de gênero restritivas explodiram em muitos países. Nos EUA, no início de 2014, um movimento contra a brutal violência racista do Estado cunhou um novo slogan, “Black Lives Matter” (Vidas Negras Importam), que encontrou enorme ressonância em todo o país e em grande parte do mundo. A subsequente rebelião por George Floyd em 2020 foi palco da maior manifestação de rua ocorrida na história dos EUA.

Enquanto isso, mesmo em países onde não houve protestos em massa significativos em relação a essas questões, uma maior conscientização e um desejo consciente de desafiar a opressão ainda é uma marca registrada da radicalização que ocorreu no último período.

Como socialistas, nosso objetivo é participar de todas as lutas da classe trabalhadora e das pessoas oprimidas e construir uma organização socialista revolucionária que reflete a classe trabalhadora, que é multirracial e multigênero. Dentro desses movimentos, procuramos discutir e aprender com as experiências daqueles que estão envolvidos dentro e fora de nossas fileiras. Apresentamos um programa que oferece um caminho eficaz, apontando para o que é necessário para que esses movimentos obtenham vitórias, e para o que é preciso, em última instância, para acabarmos com a opressão. Fazemos isso com base na confiança de que as ideias do marxismo são extremamente valiosas para entender as raízes das diferentes formas de opressão e o que é necessário para superá-las.

No movimento socialista e marxista, há também uma rica história de liderança na luta pela libertação de grupos oprimidos e por direitos democráticos. A tomada do poder pelos trabalhadores em 1917 na Rússia não teria sido possível sem a luta dos bolcheviques pelo direito à autodeterminação dos grupos nacionais oprimidos. Houve ganhos significativos para as mulheres e para as pessoas LGBTQ+ na Rússia nos primeiros anos após a revolução, que mais tarde foram revertidos e esmagados pelo brutal regime stalinista. Isso incluiu a introdução do direito legal ao divórcio, bem como ao aborto. De fato, foi o primeiro país do mundo a fazer isso.

As condições determinam a consciência

Sempre que a classe trabalhadora e as pessoas oprimidas começam a se engajar na luta contra suas condições, como fizeram em grande escala no último período, o que acompanha isso é a busca por ideias. A fúria contra a injustiça leva as pessoas a procurar entender a brutalidade e a violência que milhões e milhões de pessoas sofrem diariamente. A experiência de luta leva as pessoas a se perguntarem quais métodos podem ser mais eficazes. As grandes questões se impõem: por que a sociedade é tão desigual? Qual é a causa principal da brutalidade e da violência que milhões de pessoas sofrem diariamente? Tudo isso pode ser mudado? Em caso afirmativo, como?

Em nossa sociedade, há muitas ideias que, de uma forma ou de outra, abordam esses assuntos. Como marxistas, entendemos que as ideias que ganham destaque e conquistam apoio em um determinado momento não são aleatórias. As condições determinam a consciência. Ou, em outras palavras, o clima econômico, social e político em que as pessoas vivem influenciará profundamente a maneira como elas tendem a ver o mundo e a compreender sua própria posição dentro dele. Inevitavelmente, portanto, as ideias que se tornaram difundidas e proeminentes entre as camadas radicalizadas de jovens na última década refletem uma série de características específicas desse período histórico.

A nova época da história que o crash econômico de 2008 abriu foi uma época de revolução e contrarrevolução. Desde os movimentos colossais no norte da África e no Oriente Médio, passando pelo Occupy e pelos Indignados (ocupações contra a austeridade nas praças das cidades do sul da Europa), até as grandes lutas dos trabalhadores e o surgimento de novas formações de esquerda, este foi um período de grande agitação ideológica.

O ponto de partida para isso, no entanto, foi o impacto profundo do colapso do stalinismo. Esse foi um evento sísmico na história mundial que deu início a um período de enorme triunfo ideológico por parte da classe capitalista. Embora o stalinismo nunca tenha sido uma alternativa socialista genuína e tenha reprimido e oprimido brutalmente as pessoas, ele ainda representava um sistema social diferente. Seu colapso foi usado pela classe capitalista para afirmar que não poderia haver alternativa ao seu sistema. Nesse contexto, muitos partidos anteriormente “social-democratas” ou antigos partidos de trabalhadores se aproximaram à direita. Na Grã-Bretanha, podemos ver esse processo representado na liderança de Tony Blair no Partido Trabalhista. O impacto desorientador que isso teve sobre a consciência das pessoas da classe trabalhadora – juntamente com a desorganização dos trabalhadores, tanto industrial quanto politicamente – não deve ser subestimada.

Esse foi o pano de fundo de longo prazo para o crash de 2008. Isso significou que os movimentos frequentemente explosivos e, às vezes, revolucionários que emergiram deste processo não foram, em geral, aqueles em que a classe trabalhadora, por meio de suas próprias organizações democráticas, puderam assumir a liderança. Embora várias lutas sindicais tenham ocorrido, o papel podre dos líderes de direita fez com que eles fossem vendidos e derrotados em um período relativamente curto.

Tudo isso criou um contexto no qual um grupo de ideias que têm origens fora dos movimentos socialistas e/ou dos trabalhadores, com raízes principalmente em pensamento acadêmico liberal ou pós-modernista, conseguiram ganhar espaço entre os jovens ansiosos para lutar contra a opressão.

O pós-modernismo é uma categoria muito ampla de ideias, inicialmente desenvolvida por pensadores que (pelo menos em uma época) se consideravam marxistas. No entanto, o pós-modernismo representa uma rejeição das ideias mais centrais de Marx. Em particular, os pensadores pós-modernistas negam que seja possível analisar a sociedade a partir do que os marxistas chamam de “base econômica”, ou seja, a maneira como a economia funciona, como a produção é organizada e o papel das diferentes classes neste sistema. Como consequência, eles também rejeitam as chamadas “grandes narrativas”, ou seja, ideias, como o marxismo, que apontam para maneira pela qual as forças existentes ou os processos sociais, como a luta de classes, tendem a empurrar a história em uma direção específica.

A política de identidade é outra categoria ampla de ideias, sendo mais ou menos distintas umas das outras. Mas as ideias que podem ser descritas, de uma forma ou de outra, como parte deste amplo guarda-chuva, têm algumas coisas importantes em comum. Principalmente, embora se concentrem em questões de opressão ou identidade, carecem de uma análise fundamental da sociedade baseada em classes. Em outras palavras, eles se baseiam no que chamaríamos de suposições pós- modernistas.

As ideias que podem ser descritas como formas de política de identidade podem ser mais ou menos radicais. O feminismo liberal é uma forma de política de identidade que está em um extremo do espectro – que não é nada radical! Mas as ideias que ganharam força entre as camadas cada vez mais politizadas da juventude e de pessoas oprimidas no último período, embora ainda sejam formas de política de identidade, pelo menos em um nível superficial, oferecem uma crítica mais radical da sociedade como ela existe hoje. Em geral, elas são mantidas ao lado de uma consciência anticapitalista ou socialista nascente. Aqueles que as apoiam podem estar entre as camadas mais combativas que estão ansiosas para lutar.

A interseccionalidade, a teoria do privilégio e a Teoria Crítica da Raça são exemplos de um grupo mais ou menos próximo de abordagens vinculadas que ganharam grande apoio e popularidade no último período. Na mente de algumas pessoas, elas frequentemente se misturam e se sobrepõem, enquanto outras podem considerá-las mais distintas. Mas, dado o contexto no qual elas ganharam força – as condições complexas que deram origem a essa nova consciência em torno de questões de opressão -, essas são inevitavelmente ideias que refletem muitos processos diferentes e, em alguns casos, contraditórios.

Por um lado, ideias como a interseccionalidade representam radicalização, especialmente quando são expressas por uma camada de pessoas que são empurradas para a luta contra diferentes formas de opressão. Elas refletem a rejeição do feminismo burguês ou liberal, que tende a se limitar à “igualdade” formal ou legal ou a outras mudanças no sistema atual, como a “feminização da elite”, ignorando os limites disso para a grande maioria das mulheres da classe trabalhadora. Essa forma de feminismo “girlboss”também falha particularmente em atender às necessidades das mulheres negras e daquelas que enfrentam outras formas de opressão. Parte da atratividade da “interseccionalidade” como ideia é a maneira pela qual ela chama a atenção para essa forma de feminismo como potencialmente oferecendo um verniz de inclusão, por trás do qual a opressão brutal pode se esconder à vista de todos.

O que é “interseccionalidade”?

Uma organização, o ‘Centre for Intersectional Justice’, define a teoria interseccional como “descreve[ndo] as maneiras pelas quais os sistemas de desigualdade baseados em gênero, raça, etnia, orientação sexual, identidade de gênero, deficiência, classe e outras formas de discriminação se “cruzam” para criar dinâmicas e efeitos únicos”. Enquanto isso, a definição fornecida pela Wikipedia (geralmente a primeira entrada do Google fornecida para o termo) é que se trata de uma “estrutura analítica para entender como os aspectos das identidades sociais e políticas de uma pessoa se combinam para criar diferentes modos de discriminação e privilégio. A interseccionalidade identifica vários fatores de vantagem e desvantagem. Exemplos desses fatores incluem gênero, casta, sexo, raça, etnia, classe, sexualidade, religião, deficiência, peso e aparência física. Essas identidades sociais que se cruzam e se sobrepõem podem ser tanto fortalecedoras quanto opressoras”.

O conjunto de ideias normalmente mencionado sob esse nome inclui um conceito com o qual os marxistas concordariam plenamente. Diferentes opressões de fato se ‘interseccionam’. A experiência que uma mulher negra tem da opressão que sofre, por exemplo, não pode ser compreendida adequadamente se a negritude e a feminilidade forem tratadas como categorias separadas ou exclusivas. As mulheres negras vivenciam tanto o sexismo quanto o racismo de maneiras que muitas vezes são particulares e ainda mais agudas – algo qualitativamente diferente, não meramente cumulativo. Na verdade, esse foi um conceito explicado e elaborado pela primeira vez não por acadêmicos liberais, mas por lutadores socialistas.

Muitos dos que se identificam como interseccionalistas o fazem por rejeitarem a exclusão ou marginalização de pessoas trans ou não binárias, ou de pessoas negras da luta feminista. Isso é algo que nós, como marxistas e feministas socialistas também rejeitamos totalmente. No entanto, quando a interseccionalidade é usada como uma estrutura analítica geral para entender a sociedade (como na forma como a definição da Wikipédia resume), também há algumas diferenças importantes.

A interseccionalidade é uma estrutura que analisa a opressão principalmente de um ponto de vista subjetivo. Nesse sentido, ela tem um ponto de partida diferente do marxismo. Os marxistas têm uma análise diferente – uma visão social, material e histórica das raízes da opressão e de como ela pode ser combatida e eliminada de forma mais eficaz.

Como ponto de partida, procuramos entender e analisar a base material das opressões. Isso inclui as maneiras pelas quais elas se manifestam, como sua manutenção beneficia a classe dominante e por que é importante para ela perpetuá-las. Por exemplo, as pessoas negras na Grã-Bretanha têm maior probabilidade de enfrentar moradias precárias e superlotadas, insegurança no emprego e pobreza alimentar. Para mudar essa realidade material, precisamos vincular a luta para mudar e desafiar as atitudes com as lutas por direitos materiais e ganhos econômicos, como a luta por moradias genuinamente acessíveis e um salário mínimo de £20 por hora. Enfatizamos o enorme potencial de poder da classe trabalhadora multirracial e multigênero, cuja ação coletiva e capacidade de parar a produção podem paralisar a sociedade.

As raízes sistêmicas da opressão

O problema central do uso da interseccionalidade como um panorama geral, no qual a experiência subjetiva se torna primária, é que ela não consegue entender ou explicar adequadamente as raízes sistêmicas das diferentes formas de opressão. Consequentemente, ela em apontar o que é necessário para estabelecer a base para acabar com elas: a derrubada do sistema capitalista fundamentalmente opressivo e sua substituição por uma sociedade socialista baseada em solidariedade.

Muitos pensadores interseccionais falam sobre diferentes “sistemas de opressão”. Alguns também usam linguagem anticapitalista. Mas o capitalismo não é entendido adequadamente como o sistema que, em última análise, sustenta todas as formas de opressão. Por exemplo, bell hooks, que foi uma importante defensora da interseccionalidade, descreve em seu trabalho vários sistemas de opressão interligados. Ela os lista como “supremacia branca, patriarcado, capitalismo e imperialismo”. O capitalismo é incluído aqui como sendo um entre uma lista de sistemas diferentes e igualmente opressivos. Mas seu papel real na raiz do racismo ou do sexismo, ou como a própria base da dominação imperialista, é obscurecido.

Isso se reflete na forma como a classe é tratada por muitos pensadores interseccionais proeminentes. Com frequência, a palavra “classismo” aparece entre as listas de diferentes formas de opressão – juntamente com sexismo, racismo, capacitismo, homofobia, transfobia e assim por diante. Para esses pensadores, a classe é geralmente entendida como sendo qualitativamente equivalente a outras formas de (como marxistas chamariam) opressão especial.

Essa abordagem faz sentido quando, em vez de procurar analisar a sociedade a partir das condições materiais, como fazem os marxistas, você toma como ponto de partida as experiências subjetivas de indivíduos e grupos. No entanto, seus limites decorrem do fato de que ela não consegue fundamentar sua análise na observação de como a sociedade é estruturada, como a produção e a distribuição de bens e serviços são organizadas e no interesse de quem, como a opressão se manifesta e a quem ela beneficia.

Nada significa que compreender as experiências subjetivas de opressão não seja importante. Os marxistas levam muito a sério as experiências das pessoas. Lenin ficou famoso por passar o máximo de tempo possível ouvindo trabalhadores de fábricas (de todos os gêneros) na Rússia, tentando absorver e compreender as verdadeiras lutas cotidianas que estavam enfrentando. Ele procurou usar esse entendimento para ajudar a informar como os bolcheviques apresentavam seu programa, para aprimorá-lo e aperfeiçoá-lo de forma a tornar as ideias socialistas reais e tangíveis para a classe trabalhadora. Mas se a capacidade de entender a sociedade se reduz à tentativa de coletar e reunir experiências individuais, em vez de se basear em um entendimento “geral” de como a sociedade funciona em um nível estrutural, só pode resultar em uma análise limitada e, em última análise, ineficaz.

Por exemplo, não há nada que garanta que a experiência de classe de uma pessoa signifique que, para ela como indivíduo, a classe seja necessariamente fundamental o tempo todo. Em períodos em que a luta de classes esteve em baixa, o número de pessoas que se “autoidentificam” como classe trabalhadora pode, às vezes, ser reduzido, por exemplo. Não existe uma regra que diga que o número de pessoas que se consideram da classe trabalhadora e o número de pessoas que de fato são da classe trabalhadora – que dependem da venda de sua força de trabalho para viver – será a mesma. 

Por que a classe é fundamental

Para os marxistas, a classe não é fundamentalmente uma questão de identidade subjetiva. Trata-se da posição econômica real e objetiva que as pessoas ocupam em um sistema construído em torno da exploração da maioria por uma pequena minoria. Nós consideramos classe como questão “primária”, não por causa de seu peso na maneira como os indivíduos entendem suas vidas, mas porque é a existência de uma sociedade baseada na exploração de uma classe por outra que é a base estrutural de todas as formas de opressão.

Dizer isso não significa, de forma alguma, que a luta contra a opressão seja secundária ou subordinada à luta da classe trabalhadora em relação às questões econômicas. Tampouco significa que a questão da luta contra o racismo, o sexismo ou a LGBTQfobia seja de alguma forma “menor” para os marxistas. Como Malcom X disse corretamente, “você não pode ter capitalismo sem racismo”. De fato, a luta contra o capitalismo está inextricavelmente ligada à luta para acabar com todas as formas de opressão especial. Os marxistas lutam para que o movimento dos trabalhadores desempenhe seu papel histórico de “tribuna dos oprimidos”, como disse Lenin, para que a luta contra a opressão se torne sinônimo da luta pelo próprio socialismo.

Sem estabelecer uma sociedade socialista e sem classes, a causa principal da opressão não desaparecerá e, portanto, nunca conseguiremos conquistar a verdadeira libertação. Entretanto, isso não significa que um mundo socialista se livrará automaticamente da opressão. Essas atitudes estão arraigadas na sociedade há gerações. Para se livrar delas, será necessário um esforço conjunto, mesmo em uma sociedade socialista. É por isso que os marxistas genuínos trabalham arduamente para combater atitudes preconceituosas, intolerantes ou reacionárias que se originam da necessidade da classe dominante de manter suas táticas de dividir para conquistas e obter lucro.

Infelizmente, a história das organizações que se dizem marxistas está longe de ser perfeita em questões de opressão. As ideias que predominam e os comportamentos que prevalecem na sociedade têm um impacto nas organizações socialistas. Quando esse é o caso, ele deve ser combatido internamente no partido revolucionário.

Distorções grosseiras das ideias marxistas, principalmente as perpetuadas pelas organizações stalinistas em todo o mundo, também levaram a falha de grande número de organizações socialistas ou comunistas em não lutar contra a opressão da maneira que é necessário. À medida que a União Soviética se degenerava, e com o surgimento de uma casta calcificada e burocratizada no lugar de uma genuína democracia dos trabalhadores, as velhas ideias sobre o papel idealizado das mulheres na família foi reabilitado por Stalin. Muitos dos ganhos obtidos pelas mulheres no período revolucionário foram revertidos – por exemplo, o aborto voltou a ser ilegal.

As organizações stalinistas de todo o mundo geralmente adotavam políticas grosseiras quando se tratava de questões de opressão. Isso significava, muitas vezes, relegar a questão da sua superação a algo que poderia “esperar até o socialismo”. Isso levou a uma posição que era, em essência, dizer àqueles que sofrem com sexismo, racismo, transfobia e outras formas de opressão especial que “nada pode ser feito” para lutar pela libertação antes que o capitalismo seja derrubado. Em sua outra forma, essa posição stalinista muitas vezes se resume a uma posição grosseira e desdenhosa de que assumir qualquer coisa que não seja o “pão com manteiga” relativo à questões econômicas seriam um “desvio” ou “distração” da luta de classes. Lenin adotou essas ideias com vigor há mais de cem anos, quando enfrentou as ideias erradas dos “economistas” (socialistas que queriam se concentrar apenas nas questões do local de trabalho) no movimento dos trabalhadores russos no início do século XX.

Enquanto isso, em outras circunstâncias, as forças stalinistas apresentavam políticas que separavam totalmente a questão da luta contra a opressão da luta pelo socialismo. A “teoria dos estágios” do stalinismo, por exemplo, argumentava com frequência que a libertação nacional poderia ser conquistada sob o capitalismo, para depois seguir para o socialismo em algum momento do futuro distante. Dada a ampla influência das ideias stalinistas no movimento dos trabalhadores em nível internacional, essas abordagens grosseiras tiveram um efeito extremamente negativo.

O movimento dos trabalhadores se fortalece ou cai baseado em se é possível unir ou não as mais amplas camadas da classe trabalhadora na luta. É por isso que o racismo, o sexismo e todas as formas de discriminação que dividem os trabalhadores são venenos para o movimento dos trabalhadores. A opressão é algo que os socialistas devem lutar para combater ferozmente. Mas devemos fazer isso entendendo que é somente a classe trabalhadora multigênero, multirracial e diversificada – que inclui pessoas de todas as sexualidades, nacionalidades e capacidades – que pode levar adiante a mudança socialista, e que é a força mais eficaz para obter grandes concessões, mesmo sob o capitalismo.

Diagnosticando erroneamente a fonte da opressão

Não entender como a opressão está enraizada no capitalismo contribui para uma compreensão equivocada de onde vem a opressão e, mais importante, de quem (principalmente) a perpetua até hoje. Um exemplo é a escola da teoria do privilégio. Essa teoria, que foi formulada pela primeira vez pela acadêmica Peggy McIntosh, baseia-se na suposição de que o poder é distribuído por toda a sociedade – diferenciado principalmente em nível individual e interpessoal. Embora a teoria em si tenha origens distintas do termo “interseccionalidade”, a linguagem que ela usa e muitas das ideias que contém são frequentemente confundidas com uma abordagem “interseccional”. Por exemplo, a proeminente feminista interseccional britânica Reni Eddo-Lodge escreve em seu livro best-seller de 2018 Why I’m No Longer Talking to White People About Race: “O legado do racismo não existe sem propósito. Ele traz consigo não apenas a retirada de poder daqueles afetados por ele, mas também um empoderamento daqueles que não são. Isso é privilégio branco”.

A teoria do privilégio supõe que qualquer pessoa que não sofra uma forma específica de opressão ganha privilégios como resultado. Um termo comumente usado para descrever riqueza extrema ou grande poder é, portanto, aplicável, de uma forma ou de outra, a

a grande maioria das pessoas comuns. Isso pode levar à criação de uma espécie de hierarquia inversa, na qual a questão de quem é o mais oprimido é entendido de forma dividida, estabelecendo quais vozes devem ser ouvidas e priorizadas ou não. De forma prejudicial, essa teoria também implica que qualquer pessoa que não sofra uma forma específica de opressão se beneficia (por meio de seu consequente “privilégio”) de sua continuação. Não é de surpreender que esse tipo de ideia apareça com destaque nos programas de treinamento corporativo do “capitalismo progressista” que foram introduzidos como uma forma de tentar desviar a luta contra a opressão, deixando de ser uma luta contra a classe dominante opressora para se tornar uma forma de dividir ainda mais as pessoas comuns.

É claro que, se a sociedade estiver sendo examinada apenas pelas lentes da experiência individual, sem uma tentativa de entender as coisas em um nível estrutural, a noção binária de privilégio e opressão faz algum sentido. As ideias dominantes em qualquer sociedade são sempre as da classe dominante. A classe capitalista se beneficia materialmente da divisão das pessoas da classe trabalhadora de acordo com a raça, da superexploração de pessoas negras. Ela se beneficia do trabalho doméstico não remunerado e o trabalho reprodutivo, que é feito principalmente por mulheres e pessoas que não conformam às normas de gênero. Ela não se interessa pelas necessidades das pessoas com deficiência e vê todos aqueles considerados pelo mercado como “improdutivos” como um fardo para a sociedade. Ela teme o desafio que as pessoas LGBTQ+ representam para as estruturas familiares idealizadas nas quais ela se baseia.

Tudo isso significa que a disseminação de ideias opressivas em toda a sociedade é benéfica para o capitalismo. Ele ajuda a criar privilégios individuais sem precedentes na história, com uma riqueza obscena concentrada nas mãos de um pequeno número de pessoas. Mas isso significa que as pessoas da classe trabalhadora não se beneficiam, em última instância, da opressão. Isso não significa afirmar de forma grosseira que todas as pessoas da classe trabalhadora sofrem igualmente, nem diminuir os imensos danos que a opressão especial gera naqueles que estão sujeitos a ela.

Pessoas da classe trabalhadora que são brancas, do sexo masculino, heterossexuais, fisicamente aptas, cisgênero etc., claramente desfrutam de algumas vantagens comparativas, muitas vezes realmente grandes, que se estendem por muitos aspectos da vida. Os trabalhadores brancos são estatisticamente muito menos propensos a sofrer assédio policial, por exemplo. Quando ou se isso acontecer, não será baseado na cor de sua pele. Da mesma forma, embora pessoas de todos os gêneros possam sofrer assédio em algum momento de suas vidas, isso é algo desproporcionalmente direcionado a mulheres e a pessoas que não se conformam com as normas de gênero.

Mas, ao contrário do que diz teoria do privilégio, no final contas, a existência dessas formas de opressão especial não é benéfica para nenhum setor classe trabalhadora. Nossos interesses finais como membros da classe trabalhadora explorada não são atendidos pela opressão e pela divisão. Quando existem preconceitos ou divisões profundamente arraigados, eles são usados pela classe dominante para aumentar a exploração de todos os trabalhadores – principalmente aqueles que sofrem discriminações mais profundas, mas afetam a classe trabalhadora de uma maneira geral. Por exemplo, a superexploração de trabalhadores migrantes é usada para pagar péssimos salários, estimular divisões racistas e diminuir a base salarial da classe trabalhadora de maneira mais ampla.

Isso, é claro, não imuniza os trabalhadores (independentemente de sua origem) de absorver ideias preconceituosas. Em casos extremos, algumas das camadas mais retrógradas e reacionárias da classe trabalhadora podem apoiar ativamente o racismo. Elas podem perpetrar violência contra as mulheres. Podem apoiar a discriminação contra minorias nacionais, LGBTQ+ ou pessoas com deficiência. O mesmo se aplica à influência das ideias perpetradas por pessoas como Andrew Tate e companhia, bem como à cultura “incel”, que têm influenciado as atitudes dos homens da classe trabalhadora – e, o que é ainda mais preocupante, dos jovens rapazes – em relação às mulheres.

De fato, a influência de ideias opressivas é ainda mais perversa que isso. Nenhuma consciência pode deixar de ser afetada pela sociedade desigual e opressora em que nasce e se desenvolve. Recentemente, tem ganhado foco as formas mais sutis pelas quais aqueles que se consideram “não racistas” podem contribuir (às vezes inconscientemente) para criar uma atmosfera na qual as pessoas negras são menosprezadas ou marginalizadas, por exemplo.

Desafiar as ideias ou comportamentos retrógrados dos indivíduos é absolutamente necessário. Especialmente no partido revolucionário, nós nos esforçamos para educar continuamente todos os membros sobre a opressão especial e lutamos para estabelecer os mais altos padrões de comportamento possíveis. Mas também entendemos que a tarefa de desmantelar a opressão vai muito além de incentivar os indivíduos a mudar suas atitudes. Um enfoque em ideias sobre as maneiras pelas quais os indivíduos de todas as classes são afetados pela opressão, se não estiverem ligadas a uma análise clara de a quem essas ideias servem e de onde elas se originam, podem levar as pessoas a tirar conclusões profundamente pessimistas sobre a possibilidade de unidade e solidariedade. Pior do que isso, pode afastar as pessoas da construção do tipo de luta necessária para conquistar mudanças reais.

Que tipo de luta é necessária?

Se você presumir que a maioria das pessoas da classe trabalhadora tem interesse na continuação da opressão, construir o tipo de movimento social amplo que historicamente levou à importantes avanços começa a parecer impossível. Isso pode desviar o foco dos ativistas da luta por mudanças radicais na sociedade para uma “redução de danos” mais fragmentada. Isso pode fazer com que as pessoas cheguem à conclusão de que a solidariedade demonstrada por outros setores da classe trabalhadora em relação aos movimentos dos oprimidos – como a participação em protestos do Black Lives Matter de pessoas que não sofrem racismo – só pode ser uma “sinalização de virtude” cínica e nunca poderá ser sustentado. Isso pode incentivar os trabalhadores brancos, homens ou heterossexuais a acreditarem que o trabalho mais importante que devem fazer é interno: o de examinar impiedosamente seu próprio papel na opressão dos outros. Em suma, além de ser politicamente problemático, esse ponto de partida é desmobilizador e desorientador.

Em meio à luta de massa, como no auge da Rebelião de George Floyd nos EUA, esses tipos de ideias são muitas vezes minados e colocados em segundo plano. Mas, especialmente quando os movimentos sofrem derrotas, eles podem ressurgir e se tornar mais influentes novamente. É revelador, por exemplo, que na esteira da derrubada de Roe v. Wade em 2022, a maioria das organizações femininas estabelecidas e os grupos reformistas de esquerda, como o Democratic Socialists of America, desenvolveram uma estratégia focada quase que exclusivamente na redução de danos – em uma estratégia despolitizada que busca fornecer “ajuda mútua” para garantir o acesso ao aborto, mas que não consegue relacionar isso com a necessidade de construir uma luta de massa que possa conquistar o direito ao aborto para todos.

Isso contrasta fortemente com a abordagem combativa e baseada na luta de classes que nossa organização irmã nos EUA adotou neste momento. Conseguimos nos mobilizar com sucesso porque as pessoas estão, de fato, procurando maneiras de revidar. Sempre que intervimos ou construímos em movimentos como esses, fica claro que esses são os tipos de ideias que muitas pessoas estão procurando – um caminho que vá além de pequenas concessões, que exponha o caminho para a verdadeira libertação, dignidade e igualdade.

Como marxistas, lutamos para construir o poder, a confiança e a solidariedade da classe trabalhadora e das pessoas oprimidas em todos os lugares. Apoiamos todos os movimentos que desafiam a opressão e lutamos dentro do movimento de trabalhadores para trazer o poder da classe trabalhadora para a sociedade. A classe trabalhadora organizada deve se empenhar para lidar com a situação. Nós nos esforçamos para melhorar e desenvolver nossa compreensão das experiências das pessoas oprimidas, usando isso para aprimorar e aperfeiçoar nossas demandas e aprofundar nosso programa de transição para o socialismo. Mas fazemos isso sempre a partir da compreensão de que é somente a classe trabalhadora unida que tem o poder de transformar a sociedade e conquistar vitórias fundamentais contra toda e qualquer forma de opressão. Em todas as ocasiões, ressaltamos claramente que somente a transformação socialista pode remover a base material da opressão, abrindo a porta para a libertação de toda a humanidade.