“Um pilar de força” – as lutas contra a opressão e o processo revolucionário

por Laura Fitzgerald · 23 de agosto de 2023

Reflexões sobre o marxismo e a opressão

“Devemos conduzir a luta do sexo feminino politicamente oprimido e não-livre ao amplo curso da libertação proletária, tal como fazemos com a dos povos e nacionalidades oprimidos. A demanda de que as mulheres gozem de completa igualdade política perante a lei e na vida quotidiana irá se tornar um ponto de partida e um pilar de força para a luta proletária pela conquista do poder político… Esta demanda [da igualdade das mulheres] significa muito mais do que varrer preconceitos, costumes e práticas recebidas; muito mais do que varrer os privilégios masculinos. Torna-se uma luta contra o domínio da classe burguesa e o Estado da classe burguesa, e funde-se com o impulso do proletariado para conquistar o poder do Estado. “¹ (ênfase nossa)

Esta é uma citação da pioneira feminista socialista Clara Zetkin, uma gigante do movimento marxista que desempenhou um papel vital na Alemanha e em nível internacional no final do século XIX e início do século XX. A linguagem de 1921 pode ser arcaica, mas o núcleo presciente nela contido é tão atual e urgente quanto possível. Analisemo-la em termos mais contemporâneos.

Zetkin defende que os socialistas se esforcem por liderar a luta feminista, à qual atribui importância estratégica. Colocando as reivindicações feministas no seio do movimento da classe trabalhadora, Zetkin as vê fluir para “uma luta contra o domínio da classe burguesa” – uma luta socialista contra a sociedade de classes, o capitalismo e a classe dominante capitalista. Além disso, este processo acrescenta valor e ímpeto ao próprio processo revolucionário da classe trabalhadora. A adoção desta abordagem irá se revelar um “pilar de força” para o movimento da classe trabalhadora. Zetkin não mede as suas palavras.

O marxismo é muitas vezes falsamente acusado de não levar em conta as diferentes formas de opressão; de ser inatamente “reducionista de classe” – privilegiando a exploração de classe em detrimento de outras formas de opressão como o racismo, o machismo e a LGBTQIA-fobia, cujos estragos pelo menos menospreza, se não ignora. Trata-se de um equívoco, como iremos mostrar mais adiante, independentemente de toda a série de erros de muitas tradições de esquerda sobre a questão. De fato, esta mesma organização escreveu uma análise sobre as deficiências da nossa própria tradição no que diz respeito à luta contra a opressão de género, com vista a retificar a mesma.² Enquanto as abordagens mais flagrantes e consistentemente pobres à opressão se situam no reformismo de esquerda, nas burocracias sindicais conservadoras e na tradição stalinista – não é como se não existissem ainda grupos autoproclamados trotskistas se queixando e delirando sobre “política de identidade” de uma forma que soa como um discurso de direita e que continuam a dar mau nome ao marxismo.³ Nesta versão vulgar e espúria do marxismo, a “política de identidade” é o principal instrumento de divisão utilizado pela classe dominante, mais do que o machismo, o racismo, a transfobia, etc.

O marxismo é uma filosofia que defende, de forma otimista e humanista, uma luta unificada e global da classe trabalhadora contra o capitalismo – uma visão e uma perspectiva autoemancipatórias para que os próprios explorados e oprimidos se levantem contra o domínio da classe capitalista. Defende a urgência e a necessidade de construir uma luta determinada que possa não só retirar a riqueza, os recursos e a indústria da sociedade das mãos privadas, mas também enfrentar o Estado capitalista que protege o status quo. Através deste movimento democrático das massas a partir de baixo, uma alternativa ao Estado tem de ser ativamente construída. Esta perspectiva revolucionária para uma ruptura com o capitalismo – centrada no poder único de um movimento unificado da classe trabalhadora imbuído de uma política socialista – está no cerne do marxismo.

Este processo revolucionário, e este movimento socialista unificado da classe trabalhadora, estão completa e inextricavelmente interligados com a luta contra as opressões. O processo revolucionário que se desenrola sem esta última é impensável – uma impossibilidade. A radicalização, o fermento social, o acréscimo de valor e o ímpeto ao movimento da classe trabalhadora – como se refere Zetkin acima – que decorrem das lutas contra a opressão são parte integrante do processo revolucionário. A opressão é um instrumento do domínio capitalista. Por isso, tem de ser desafiada como parte de qualquer movimento que esteja genuinamente a lutar contra o capitalismo. Além disso, o movimento da classe trabalhadora não pode ser combatido apenas no local de trabalho se quiser desafiar e derrotar com sucesso a classe e o sistema capitalistas – e para que possa desafiar o poder como um todo, deve ser capaz de ocupar todas as facetas da vida social.

Uma abordagem marxista à luta contra a opressão não significa nunca ser menos feminista ou menos antirracista numa deferência à opressão e exploração de classe. Trata-se de reforçar as lutas contra as opressões em todos os sentidos e, simultaneamente, enraizá-las numa perspectiva que pode conquistar uma liberdade verdadeira, plena e duradoura. Este artigo tentará, 1) resumir algumas características de uma abordagem marxista à luta contra a opressão; 2) iluminar brevemente os problemas com uma estratégia liberal antiopressão; e 3) refutar a ideia de que o marxismo é reducionista de classe, relegando as exigências e as lutas antiopressão.

Características de uma abordagem marxista da luta contra a opressão

Tentaremos resumir uma abordagem marxista da luta contra a opressão aos seguintes elementos: a) uma análise das raízes da opressão; b) o reconhecimento da interligação entre opressão e exploração; c) autoemancipação; e d) sempre consciente, sempre combativo.

A. Possuir uma análise sobre onde a opressão está enraizada e um foco de laser no avanço da luta contra a mesma

Em suma, a opressão, em todas as suas formas, está enraizada no e é reproduzida pelo capitalismo: um sistema inatamente patriarcal, que promove a binariedade de género, racista, ecologicamente destrutivo e opressivo. A opressão baseada no género e na sexualidade tem as suas raízes nos primórdios das primeiras sociedades divididas em classes. O racismo tem um período de vida muito mais curto na história, estando inatamente ligado ao desenvolvimento do capitalismo e do próprio imperialismo. Embora o capitalismo se tenha desenvolvido inicialmente na Europa, a expansão interminável em busca de novos mercados, recursos e mão de obra fazia parte da natureza do sistema. Isto significou a colonização da África e da Ásia, a limpeza étnica dos povos indígenas das Américas e os horrores do tráfico atlântico de escravos. Estes horrores foram perpetrados no interesse do lucro, mas também necessitaram de uma categorização e estratificação das pessoas com base no novo critério de raça (um conceito que, evidentemente, não tem qualquer base biológica).

Atualmente, o racismo continua a ser um poderoso instrumento ideológico para dividir e governar as pessoas da classe trabalhadora e para justificar a contínua superexploração do Sul global. Os migrantes e as pessoas de cor na Europa e na América do Norte estão sujeitos a uma repressão estatal sistémica e concentram-se nos setores mais exploradores da economia, tudo em benefício do sistema. Estas e outras formas de opressão têm sido aprofundadas e reproduzidas pelo capitalismo numa intrincada rede de maneiras.

Uma abordagem marxista à luta contra a opressão deve sempre manter um foco de laser nas raízes da opressão no capitalismo, um sistema baseado na exploração sistémica dos trabalhadores e dos pobres – a vasta maioria da sociedade – e do ambiente, na busca de lucros para uma pequena elite. Desta forma, significa possuir uma visão cristalina do tipo de luta socialista e da mudança necessária para acabar com a opressão; significa imbuir conscientemente este entendimento em cada ato; significa compreender quem são os nossos inimigos – a classe capitalista e o seu sistema, incluindo os estados que sustentam o seu domínio, e quem são os nossos potenciais aliados – os explorados e oprimidos do mundo que têm um interesse comum em desenraizar o sistema que gera a opressão. Ao construirmos as nossas lutas contra a opressão, podemos “marchar separados, mas golpear juntos” – procurando construir o movimento mais amplo possível contra toda e qualquer forma de injustiça e opressão, mas com a nítida missão de coesionar e conquistar a direção para uma abordagem e um programa enraizados no anticapitalismo, no socialismo e na unidade da classe trabalhadora na luta para alcançar o mesmo.

B. Reconhecer a interligação entre opressão e exploração

Como a análise penetrante de Marx do capitalismo revelou, a exploração de trabalhadores é o elemento central do capitalismo. Os lucros são o trabalho não pago da classe trabalhadora. O capitalista compensa o trabalhador apenas o suficiente pela sua força de trabalho para reproduzir a sua força de trabalho. A força de trabalho do trabalhador, no entanto, produz mais valor do que custa – uma mais-valia que o capitalista se apodera. Desta forma, a fonte dos lucros capitalistas é a capacidade de compensar os trabalhadores com menos do que o valor total do seu trabalho, ou seja, de os explorar. Esta exploração é uma contradição inata do capitalismo, que está na base da injustiça e da desigualdade que estão no centro do sistema. Mas também significa que os trabalhadores são naturalmente dotados de poder potencial. Um movimento organizado de trabalhadores tem um poder especial para atacar o coração do sistema que sustenta o domínio de classe.

Por detrás e integrada nesta contradição central do capitalismo está a desigualdade patriarcal e de género do capitalismo. O sistema exige o binário de género e papéis de género retrógrados, inclusive devido ao trabalho reprodutivo não remunerado e mal pago que reproduz a força de trabalho para o capitalismo, realizado principalmente por mulheres da classe trabalhadora. Este trabalho tem lugar frequentemente dentro dos limites da estrutura familiar patriarcal do capitalismo, e também dentro da força de trabalho remunerada – nomeadamente na saúde e na educação, setores dominados pelas mulheres. A Oxfam estimou o valor do trabalho não remunerado das mulheres e garotas em todo o mundo em 10,8 biliões de dólares por ano, mais do dobro da dimensão da indústria tecnológica global.

Sem a reprodução da força de trabalho não há lucro a obter. Deste modo, a opressão de género e a imposição de um binário de género retrógrado não se limitam a flutuar sem amarras dentro e em volta do sistema, estão inextricavelmente ligadas a ele – neste caso, devido ao funcionamento das esferas interligadas da produção e da reprodução.

Do mesmo modo, a extração e a exploração da natureza, constantes no capitalismo – com a sua necessidade voraz de expansão dos lucros, custe o que custar – é um reprodutor atual e ativo de uma espécie de neocolonialismo em nível global. A crise dos refugiados resultante das alterações climáticas é outro motor ativo e presente das desigualdades racistas do capitalismo. Os refugiados do clima poderão atingir 1,2 bilhões em 2050, de acordo com as tendências atuais.

A opressão – uma subjugação sistémica – cruza-se e entrelaça-se, naturalmente, com a exploração. As enfermeiras e as prestadoras de cuidados são mal pagas e subvalorizadas em termos de género – neste caso, devido ao baixo valor geral atribuído ao que é visto como trabalho de cuidados “feminino” no capitalismo patriarcal. São também exploradas enquanto trabalhadoras, de forma intensa em condições de pandemia. Do mesmo modo, os trabalhadores migrantes enfrentam regularmente uma exploração mais intensa enquanto trabalhadores.

Estes exemplos são apenas um vislumbre da miríade de entrelaçamentos de opressão e exploração. Além disso, o efeito radicalizador da opressão sobre aqueles que a enfrentam, juntamente com a divisão de classes que a maioria dos que têm identidades oprimidas também enfrentam, cria uma radicalização intensificada que pode impulsionar estes setores da classe trabalhadora e dos pobres para a vanguarda da luta e da politização. Eles podem estar entre os primeiros a tirar conclusões mais abrangentes, radicais e revolucionárias.

C. Autoemancipação

“A verdade, não totalmente reconhecida mesmo por aquelas e aqueles ansiosos por fazer o bem à mulher, é que esta, como as classes trabalhadoras, está em uma condição de opressão; que sua posição, como a dessas classes, é de degradação impiedosa. As mulheres são as criaturas de uma tirania organizada dos homens, assim como os trabalhadores são as criaturas de uma tirania organizada dos ociosos. Mesmo onde tanto é compreendido, nunca devemos nos cansar de insistir na não compreensão de que, para as mulheres, assim como para as classes trabalhadoras, nenhuma solução das dificuldades e problemas que se apresentam é realmente possível na atual condição da sociedade. Tudo o que é feito, não importa com que floreio de trombetas seja anunciado, é paliativo, e não corretivo. Tanto as classes oprimidas quanto as mulheres e os produtores imediatos devem entender que sua emancipação virá deles mesmos” ⁴– Eleanor Marx e Edward Aveling (ênfase nossa)

Eleanor Marx, filha de Karl e socialista revolucionária pioneira que, ao lutar pela política do pai com todas as fibras do seu ser, procurou integrar as reivindicações e lutas feministas no movimento de trabalhadores e socialista inicial. Líder da classe trabalhadora, amada e lendária por direito próprio – organizadora de estivadores, trabalhadores do gás, engenheiros e mineiros – que discursou na primeira manifestação do Primeiro de Maio em Londres, em 1890, a radicalização e o pensamento político de Eleanor Marx formaram-se na infância e adolescência, acompanhando, escrevendo e fazendo campanha contra a opressão colonial do povo irlandês pela classe dominante britânica. Escrevendo aqui já em 1886, juntamente com o seu companheiro de vida Edward Aveling (falaremos dele mais tarde), ela não só reconhece a natureza patriarcal do modo de produção capitalista, como também defende explicitamente a autoemancipação das próprias mulheres – e o mesmo se aplica a qualquer um dos povos que enfrentam um tipo particular de subjugação sistémica.

Aqueles que sofrem uma determinada forma de opressão têm um papel central na luta contra a mesma. Compreendem melhor do que ninguém o que significa estar sujeito a ela. Além disso, participar ativamente em qualquer luta coletiva é uma experiência radicalizante e politizante: muitas vezes transforma a consciência sobre a natureza sistemática da opressão; dissipa as ilusões sobre o sistema; e ilustra de forma viva a necessidade de uma luta determinada e de solidariedade para conseguir qualquer mudança. Isto pode impulsionar essas pessoas para um papel de direção no movimento da classe trabalhadora como um todo – à semelhança das mulheres e das pessoas lgbtquia+ na linha da frente contra a ditadura iraniana na revolta social “Mulher, Vida, Liberdade”, desencadeada em setembro de 2022.

O fato de as pessoas oprimidas se tornarem ativas na luta contra a sua própria opressão é inatamente positivo para toda a classe trabalhadora, incluindo as que não sofrem diretamente essa forma de opressão. A misoginia, o racismo, a LGBTQfobia, etc., são odiosos em si mesmos e têm consequências nefastas, por vezes mortais, para os que são afetados por eles. Para além de serem incorporados e reproduzidos de inúmeras formas pelo próprio sistema capitalista, são também instrumentos essenciais da classe dominante capitalista, que necessita da divisão entre os explorados e oprimidos para manter o seu domínio.

Para além de conquistarem mais direitos, os movimentos coletivos contra a opressão combatem as divisões, os preconceitos e as ideias retrógradas entre a classe trabalhadora que prejudicam a solidariedade. A explosão de protestos de massas multirraciais do movimento Black Lives Matter nas ruas de todo o mundo após o assassinato de George Floyd nos EUA, em 25 de maio de 2020, que teve iterações em toda a ilha da Irlanda, dá uma ideia disto. Foi a primeira vez que os protestos antirracistas generalizados aqui foram liderados por pessoas negras, especialmente jovens negros. A profundidade do racismo e o seu preço brutal foram salientados por aqueles que levantaram a voz. A realidade de ser “negro e irlandês” e a ilustração da profunda dor e alienação sentidas por aqueles a quem todos os dias recebem a pergunta: “De onde você é? Não, de onde você é realmente?”, devido ao preconceito racista generalizado, foram trazidos para o debate público de uma forma que nunca poderia ter acontecido se não fosse liderada principalmente por aqueles que vivem a opressão. Teve um impacto profundo e despertou absolutamente a consciência de muitas pessoas da classe trabalhadora e de jovens de origem branca para que se esforçassem por ser mais antirracistas. Nos EUA, a revolta do BLM de junho de 2020 deu um salto comprovado nas atitudes do público – alcançando um aumento de 17% a nível nacional no apoio ao movimento nas duas semanas de protestos desde que o assassinato de George Floyd foi divulgado.⁵

Na Polónia, durante os Protestos Negros feministas pró-escolha de 2016, as sondagens mostraram um aumento do apoio ao aborto no contexto desta luta desafiadora, com uma tendência ascendente de apoio nos anos seguintes, apesar de novos ataques devastadores da direita.⁶ Um grupo oprimido que se ergue como agente em luta, exigindo os seus direitos, muitas vezes lutando com unhas e dentes contra os mesmos governos capitalistas que atacam os padrões de vida e os direitos da classe trabalhadora em geral, tem, naturalmente, um impacto profundo em todos os explorados e oprimidos, incluindo aqueles que não experimentam essa opressão diretamente.

Um grupo oprimido que se empenha ativamente na luta pode, por vezes, conquistar mais direitos, mesmo que não suscite uma grande solidariedade mais alargada. Normalmente, o avanço ativo na luta de um grupo oprimido evoca a solidariedade de outras camadas – evidenciada de muitas formas nas ondas de direitos feministas e LGBTQ da década de 2010, desde os movimentos na Irlanda que conquistaram a igualdade no casamento e o aborto em votações populares; à onda verde do aborto na Argentina que provocou o apoio ativo da classe trabalhadora de todos os géneros; ao movimento contra o feminicídio que viu trabalhadores de uma fábrica de automóveis predominantemente masculina manifestarem-se contra o feminicídio no Estado espanhol em 2021.⁷ Essa solidariedade aprofunda e fortalece a luta.

Além disso, para enfrentar a opressão pela raiz, esta solidariedade não é apenas útil, é essencial. “Tanto as mulheres como os produtores imediatos devem compreender que a sua emancipação virá deles próprios”, diz Eleanor Marx. A classe trabalhadora, unida, politicamente consciente e organizada como socialista, tem um poder especial para desarraigar a propriedade privada da riqueza no coração do capitalismo – canalizar este poder e entrelaçá-lo com cada uma das revoltas nas múltiplas falhas do sistema é a única forma de se poder enfrentar com seriedade, para não dizer com sucesso, o sistema que perpetua a opressão.

D. Sempre consciente, sempre combativo

Não há espaço para o determinismo ou o fatalismo numa abordagem marxista séria e combativa. Toda a sua essência depende do fato de os explorados e oprimidos tomarem o seu destino nas suas próprias mãos, numa luta consciente. Esta luta consciente implica que aqueles que estão organizados como marxistas procurem sempre formas de qualquer seção oprimida ou explorada avançar na luta; que ajudem esta luta sempre que possível a ganhar vitórias; que aprofundem a solidariedade ativa de outras seções exploradas e oprimidas para com esta luta, aumentando o seu alcance e simultaneamente elevando a consciência de classe; e que procurem sempre aproveitar a impulso de ar fresco que qualquer luta coletiva cria para aqueles que nela estão ativos, com um aumento daqueles que estão conscientes e organizados como parte do movimento socialista revolucionário.

A abordagem “sempre consciente, sempre combativa” não diz respeito apenas à questão de avançar na luta sempre que possível; diz também respeito a uma luta consciente dentro do amplo movimento da classe trabalhadora, e mesmo dentro das nossas próprias organizações políticas da esquerda socialista, para aumentar a consciência e desafiar todos os vestígios de preconceito, que são venenosos para a solidariedade. De fato, isto é algo a que temos de prestar uma atenção redobrada nesta conjuntura histórica – quando a onda feminista e LGBTQIA+ que se estendeu da década de 2010 para a década de 2020 está a enfrentar uma reação tão negativa por parte da direita. Os ataques aos ganhos do MeToo; a cruel ofensiva antitrans – todos precisam de ser enfrentados com uma refutação robusta, incluindo no movimento sindical e em todos os movimentos de esquerda.

Esta batalha no seio do movimento da classe trabalhadora foi algo de que Lenin abordou numa conversa com Clara Zetkin em 1920:

“Infelizmente, ainda pode dizer-se de muitos companheiros: ‘Raspa um comunista e encontrarás um filisteu!’ Evidentemente, deve-se raspar no ponto sensível, em sua concepção sobre a mulher… Devemos varrer por completo a velha ideia do ‘patrão’, tanto no Partido, como entre as massas. É uma tarefa política nossa não menos importante que a tarefa urgente e necessária de criar um núcleo dirigente de homens e mulheres, bem preparados teórica e praticamente para desenvolver entre as mulheres uma atividade de Partido.”⁸

Já em 1902, na obra seminal “O que fazer?”, Lenin evidenciou o que significa realmente a consciência de classe, distinta da “consciência sindical”. Ao elevar a consciência de classe, Lenin defende que os ativistas trabalhadores socialistas sejam “tribunos do povo” que se pronunciam contra todas as injustiças cometidas pelo sistema – independentemente da classe afetada – num esforço para agitar verdadeiramente contra o sistema e construir a agência, a consciência e o poder da classe trabalhadora.⁹

O projeto socialista não é um projeto restrito. Por conseguinte, qualquer visão estreita do que constitui a consciência e a luta da classe trabalhadora – por exemplo, uma visão que limita a mesma a questões exclusivas ou primordiais de salários e condições a nível do local de trabalho, ou qualquer versão de uma abordagem economicista – nunca será suficiente. Uma revolução social é o ato supremo da criatividade humana, forjada na luta num momento intenso e cinético do tempo, cheio de promessas, potencialidades e esperança. Assim sendo, como é que uma organização marxista que se preze poderia evitar as questões da opressão, inclusive ao não procurar desiludir setores da classe trabalhadora dos preconceitos e práticas opressivas que absorveram através da cultura capitalista dominante a que foram condicionados, se essa organização se baseasse verdadeiramente no tipo de ruptura revolucionária com o sistema que é objetivamente necessária do ponto de vista da humanidade e do planeta?

Qualquer abordagem meia boca sobre a opressão seria flagrantemente incongruente com o tipo de mudança necessária, com o tipo de mudança que está no cerne do marxismo e, de fato, revelaria uma falta de perspectiva para a mesma. Do mesmo modo, não serão suficientes ofertas fragmentadas ou ziguezagues no empenho de alguém na luta contra as opressões. Esta não é uma questão abstrata. Veja a revolta “Mulher, Vida, Liberdade” no Irã: um movimento revolucionário desencadeado por um ato de violência patriarcal do Estado em setembro de 2022, impregnado em todos os sentidos da exigência de liberdade das mulheres e das pessoas LGBTQIA+, e que envolve toda a classe trabalhadora e a vida política e social. É um exemplo vivo e atual da importância das questões de opressão na conquista da direção para um programa pela mudança socialista.

A abordagem “sempre consciente, sempre combativa” era evidente na prática das mulheres marxistas no movimento histórico, que encarnaram esta luta de todas as formas, incluindo a criação de estruturas e conferências internacionais para organizar e promover um feminismo da classe trabalhadora como uma componente vital do movimento mais vasto da classe trabalhadora. A Primeira Conferência Internacional de Mulheres Socialistas ocorreu já em 1907, ao lado de uma conferência da Internacional Socialista, fundando um movimento internacional de mulheres socialistas. Da sua conferência de 1910 saiu a proposta de criação do Dia Internacional da Mulher, atualmente 8 de março. Esta atividade em prol das mulheres marxistas foi frequentemente recebida com passividade, indiferença e, por vezes, hostilidade por muitos dos seus camaradas conservadores do sexo masculino. Uma resolução aprovada na Conferência de Mulheres de 1907 abordou explicitamente esta questão, afirmando que:

“De um modo geral, no que diz respeito aos interesses e direitos das mulheres, as decisões da [Segunda] Internacional só foram cumpridas na medida em que as mulheres socialistas organizadas conseguiram obrigar as organizações proletárias de cada país a fazê-lo.”¹⁰

Aqui vemos como o elemento autolibertador de uma abordagem marxista à luta contra a opressão está entrelaçado com o aspecto “sempre consciente, sempre combativo”. Vale a pena notar que muitas das mulheres marxistas que assumiram esta luta foram também defensoras fundamentais da manutenção de uma posição revolucionária e anti-imperialista, uma vez que a trajetória cada vez mais reformista de muitos dos líderes da Segunda Internacional os viu cair numa traição brutal, incluindo a incapacidade de se oporem ao imperialismo da Primeira Guerra Mundial.

Problemas com uma abordagem liberal da luta contra a opressão

Um feminismo ou antirracismo liberal é definido por uma abordagem que funciona dentro dos parâmetros do sistema capitalista. Qualquer abordagem à luta contra a opressão que seja, em última análise, liberal, é incapaz de acabar com essa opressão e, nesse processo, tende frequentemente a acomodar-se e a comprometer-se com o status quo opressivo de uma forma que pode subverter as exigências e necessidades dos grupos oprimidos em luta. Não consegue ver o significado da divisão de classes do capitalismo – quer do ponto de vista dos impedimentos multifacetados com que se defrontam as pessoas de identidades oprimidas que são da classe trabalhadora, quer do ponto de vista do reconhecimento do poder da luta unida da classe trabalhadora para contra-atacar a classe e o sistema capitalistas. Um compromisso liberal com a liberdade pessoal é muitas vezes definido por uma perspectiva individualista, desprovida ou contrariando uma visão de enraizamento da opressão no capitalismo e na sociedade de classes. Uma abordagem liberal também tende a evitar a “luta a partir de baixo” coletiva, que é a forma mais eficaz de combater a opressão.

Clara Zetkin, cujas palavras constituíram a nossa abertura, criticou as feministas dos “direitos das mulheres burguesas” – as mulheres da classe de elite que não romperam de forma significativa com os homens da sua classe e com o sistema de domínio de classe. Ela era particularmente incisiva quando as suas exigências ou abordagem colidiam com os interesses das mulheres pobres e da classe trabalhadora, e da classe trabalhadora e dos pobres de todos os géneros. Num exemplo em que entrou em conflito com as feministas burguesas e, aliás, também com a direção cada vez mais conservadora e reformista do SPD (partido social-democrata alemão), Zetkin recusou-se a assinar uma petição que procurava docilmente aumentar os direitos democráticos de reunião das mulheres, ignorando as exigências de todo o movimento de trabalhadores e socialista para uma mudança mais ampla a este respeito. Comparou o seu apelo manso, repleto de pusilanimidade, à mentalidade das feministas burguesas, igualmente condicionadas pela sua bolha de elite, que tinham emitido uma petição odiosa um ano antes, defendendo a criminalização das trabalhadoras do sexo.¹¹

É manifestamente óbvio que existe uma divisão de classe no seio das preocupações feministas, antirracistas e outras preocupações antiopressão. As abordagens mais abertamente antagónicas de classe incluem um feminismo nitidamente capitalista, ou um antirracismo, anti-LGBTQfobia capitalista etc., que saúda o aumento (geralmente limitado) da diversidade na sala de reuniões de empresas gigantes que perpetuam a opressão, a exploração e a catástrofe ecológica nas suas operações; ou a representação em governos capitalistas que atacam os meios de subsistência da classe trabalhadora, ou usam argumentos “feministas” para justificar o imperialismo.

A esta lista podemos acrescentar cada vez mais um “feminismo” burguês e transfóbico. O “Terf-ismo” de JK Rowling et al. – ela própria uma super-rica, provavelmente bilionária – tem cada vez mais a ver com o reforço do binário de género retrógrado, algo muito necessário para o sistema capitalista, à medida que se alinha com as forças de extrema-direita que procuram esmagar a onda feminista e LGBTQIA+, e que têm os migrantes e as pessoas de cor na sua mira. Todas estas abordagens são semelhantes às tentativas dos representantes do status quo de cooptar a linguagem ou os aspectos das questões levantadas pelas campanhas e movimentos contra a opressão. Desta forma, são uma tentativa consciente de classe por parte dos interesses da classe dominante para neutralizar ou anular os movimentos antiopressão.

No entanto, dentro dos próprios movimentos ativos contra a opressão, embora com muitas contradições, as abordagens liberais à luta contra a opressão abundam inevitavelmente, incluindo entre muitos ativistas e organizações que também podem ter atributos positivos, que podem até fazer declarações anticapitalistas de vez em quando. Eis algumas dessas qualidades em resumo:

Uma visão de que aqueles que não experimentam a opressão não só se beneficiam da opressão como têm interesse em mantê-la. Embora seja manifestamente verdade que apenas aqueles que experimentam uma forma particular de opressão podem entender o que se sente, qualquer noção implícita ou explícita que pegue as vantagens relativas que uma seção da classe trabalhadora pode possuir em relação a outra seção e teorize que há um interesse em nome desta última em perpetuar essa opressão é insidiosa. É evidente que há benefícios ou vantagens, alguns materiais, outros relacionados com o status social, a autopercepção que os homens, as pessoas brancas, as pessoas cis têm da opressão. No entanto, não alteram o interesse geral das pessoas da classe trabalhadora destes grupos em desafiar a opressão, porque esta as vincula a um sistema que também as explora. Para além disso, qualquer noção de que existe um interesse particular dentro de partes da classe trabalhadora em manter o status quo está ligada a ilusões sobre o capitalismo – um sistema em decadência que se precipita cada vez mais para uma catástrofe ecológica, incapaz de satisfazer as necessidades da grande maioria da humanidade. A verdade é que é urgentemente do interesse da classe trabalhadora, no sentido mais amplo possível, unir-se para desmantelar este sistema.
Além disso, qualquer vestígio desta abordagem liberal da política de identidade é prejudicial para as necessidades objetivas de qualquer potencial movimento antiopressão, que requer a construção da mais ampla solidariedade possível para o sustentar e fortalecer. Por vezes, um reflexo desta abordagem pode ser a ideia de que apenas as pessoas diretamente afetadas por uma dada opressão devem falar sobre ela. É evidente que aqueles que sofrem os estragos dessa opressão devem ser as vozes centrais de qualquer movimento em relação às suas questões, mas, de fato, precisamos urgentemente aprofundar a solidariedade, fortalecer a resistência – pedindo àqueles que, dentro do movimento da classe trabalhadora, são cis que falem alto em apoio às/aos suas/seus irmãs/irmãos trans, ou aos homens cis que falem contra a masculinidade tóxica. Sim, precisamos absolutamente disto e deve ser encorajado nas nossas lutas. Na prática, um dos efeitos desta abordagem liberal da política de identidade pode ser o fato de os homens da classe trabalhadora não terem de se preocupar com a opressão das mulheres e assim por diante – se afastando das lutas contra a opressão, em vez de as tornar preocupações centrais de todo o movimento da classe trabalhadora.
Ligado ao que precede está um pessimismo sobre o potencial de solidariedade de classe que tende a manifestar-se num âmbito limitado para a mudança que se procura. Por vezes, essa mudança limitada irá se centrar numa busca louvável de mudança de atitudes retrógradas e opressivas, mas essa busca está condenada ao fracasso se não for infundida com uma tentativa dinâmica de construir lutas e movimentos ativos que visem consciente e primariamente o sistema, e se não for articulada com um programa e uma perspectiva de ataque à propriedade privada da riqueza – as raízes estruturais da opressão e da exploração. Outras vezes, esta abordagem pode isolar as diferentes lutas das identidades oprimidas umas das outras, muitas vezes voltando a ser enquadradas numa política muito liberal e baseada na representação.
Uma visão baseada na identidade ao invés da visão marxista de classes. Alguns veem a classe trabalhadora como uma identidade, uma entre muitas outras no capitalismo. Mesmo aqueles que se identificam como classe trabalhadora podem fazê-lo com orgulho, abraçando uma cultura e uma tradição particulares, mas podem não ver a classe trabalhadora como os marxistas a vê – os criadores da riqueza que é detida pela classe capitalista. Consequentemente, o potencial poder libertador de uma classe trabalhadora unida e em luta em toda a sua diversidade, aliada a todos os pobres e oprimidos do mundo, é evitado.
Por vezes, no seio dos movimentos, os grupos e os ativistas giram em torno de um eixo ultraesquerdista/liberal, retendo elementos de uma abordagem política de identidade liberal, mas coexistindo de forma contraditória com ideias mais radicais. Com isto queremos dizer, talvez, declarações de que o capitalismo e as instituições opressivas do Estado, como as prisões, devem ser abolidas – ideias bem-vindas! – mas sem que estas estejam ligadas a uma estratégia nítida, a um programa e a uma perspectiva enraizada na política de classe, na maior parte das vezes, voltam a uma abordagem liberal. Muitos dos que se identificam como abolicionistas das prisões podem tipificar esta abordagem: por um lado, o pedido de abolição é apresentado de uma forma brusca que parece implicar simplesmente acabar com estas instituições de um dia para o outro, alienando assim desnecessariamente muitas pessoas comuns que podem estar preocupadas com o que isso significaria. No entanto, sempre que se discutem os pormenores, o que se propõe é reformista e liberal – nomeadamente, a transferência gradual de algumas funções policiais para assistentes sociais, por exemplo, uma abordagem impregnada de ilusões de que o sistema capitalista e o seu Estado poderiam dispensar voluntariamente os seus próprios aparelhos repressivos.

Uma das características da atual onda feminista que começou na década de 2010 é a forma como, emanando dos elementos do movimento mais combativos, jovens e da classe trabalhadora, têm sido evidentes os impulsos que procuram ultrapassar as abordagens liberais das políticas de identidade. Inclui-se aqui o reconhecimento de que todo o sistema está perpetuando a violência de género – por exemplo, o hino “o violador és tu”, que começou no Chile e visava diretamente as instituições do Estado¹² – é uma tentativa de atacar abordagens limitadoras e contraproducentes, como greves ou manifestações “só para mulheres”.

Por vezes, isso tem sido articulado como a exigência de que o movimento seja “interseccional”. No México, as/os jovens do movimento Ni Una Menos que enfatizam a sua interseccionalidade estão usando isso para montar um desafio vital contra as feministas antitrans que ainda são uma caraterística forte do movimento. A exigência de interseccionalidade que vem da base dos movimentos contra a opressão é também muitas vezes indicativa de uma rejeição de uma política de identidade liberal que separa de forma grosseira os diferentes povos oprimidos e explorados uns dos outros e, na melhor das hipóteses, não tem em conta a divisão de classes.

Desde Sojourner Truth exclamando “Eu não sou uma mulher?” em 1851; a Claudia Jones escrevendo sobre a “superexploração” das mulheres negras, pobres e da classe trabalhadora em 1949; ao Combahee River Collective em 1977 escrevendo sobre a necessidade de uma abordagem que considerasse a classe, o género, a sexualidade e a raça; as mulheres negras radicais e feministas, antes de o termo “interseccionalidade” ter sido cunhado, têm contribuído de forma importante para assegurar que a intersecção da raça e do género seja levada em conta nos movimentos feministas, antirracistas e da classe trabalhadora.

O conceito singular de interseccionalidade, a saber o fato de diferentes opressões se intersectarem e alterarem a natureza da forma como a opressão é vivida, é inegável. A opressão intensificada e multifacetada que as mulheres negras enfrentam, sobretudo as da classe trabalhadora e as pobres, é um exemplo evidente disso. Há uma miríade de exemplos de cortar o coração, mas podemos usar um como indicativo: o das taxas de mortalidade materna desiguais que as mulheres de cor e os seus bebês enfrentam. Nos EUA, onde os piores resultados para as mulheres/pessoas negras grávidas e seus bebês têm sido bem documentados há anos, um novo estudo ilustrou ainda mais a divisão. Num estudo de grande envergadura sobre os nascimentos na Califórnia, foram indicadas enormes disparidades nos resultados entre pacientes ricas e pobres. No entanto, as taxas de mortalidade materna e infantil eram tão elevadas entre as mulheres negras com rendimentos mais elevados como entre as mulheres brancas com rendimentos baixos – o que dá uma ideia da profundidade do racismo contra pessoas negras.¹³

Mais do que a opressão dupla ou tripla que é cumulativa ou aditiva, o conceito de que diferentes opressões se chocam e colidem e criam algo qualitativamente diferente no processo, ressoa claramente com aqueles que vivem esta dura realidade porque soa absolutamente verdadeiro.

Dito isto, a própria interseccionalidade é limitada. O conceito singular, não enraizado necessariamente em qualquer quadro analítico ou filosofia mais alargada, é altamente maleável – problematicamente. Na realidade, pode ser apoiado e depois fundido com todo o tipo de abordagens políticas de identidade liberais. Pode ser colocado num quadro filosófico pós-moderno e numa teorização acadêmica que colide fundamentalmente com um ponto de vista de classe. O fato de ser tão maleável deixa-o aberto à cooptação pelas forças mais burguesas. Kamala Harris, famosa pela sua política de “lei e ordem” quando era procuradora em São Francisco – responsável pela repressão das comunidades de cor da classe trabalhadora – foi considerada pelo The New York Times como sendo inatamente interseccional apenas em virtude da sua identidade, dando um vislumbre dos baixos insidiosos a que isto pode chegar.¹⁴

Marta E. Giménez escreveu que, “desligada de uma base teórica específica, [a interseccionalidade] está aberta à cooptação, à transformação e a múltiplas interpretações, tornando-se assim um ‘terreno comum a todos os feminismos’, apesar das diferenças importantes entre as feministas”. Ao apresentar uma crítica feminista marxista da interseccionalidade, ela observa que:

“Embora a interseccionalidade possa negar a importância fundamental da classe, os fenómenos que lhe dizem respeito, género, raça, etnia e outras formas de opressão e desigualdade, têm causas capitalistas e exigem uma análise teórica marxista; excluir a relação entre classe, desigualdade socioeconómica e género, raça e outras fontes de discriminação e opressão exonera o capitalismo de responsabilidade… “¹⁵

Resumindo, a interseccionalidade nada tem a dizer sobre as raízes da opressão em si, nem sobre a forma de acabar com ela. O conceito singular de intersecção de opressões tem de ser enraizado numa análise, perspectiva e programa marxistas mais amplos, de modo a concretizar os impulsos radicais, solidários e libertadores dos elementos da classe trabalhadora e da juventude dos movimentos que estão a declarar a sua interseccionalidade como um meio de expressar o seu desejo de acabar verdadeiramente com todas as formas de opressão.

De Marx e Engels até aos nossos dias – o marxismo relega inatamente a opressão?

“Os trabalhadores do Norte compreenderam finalmente muito bem que o trabalho de pele branca não pode emancipar-se onde a pele negra está marcada. “¹⁶ – Marx, sobre a Guerra Civil Americana

A descrição simpática de Marx de uma personagem trabalhadora do sexo num romance contemporâneo popular, Les Mystères de Paris, é reveladora: “[Fleur de Marie tem] vitalidade, energia, alegria, elasticidade de carácter – qualidades que só por si explicam o seu desenvolvimento humano na sua situação desumana… Ela não aparece como um cordeiro indefeso que se rende sem qualquer resistência a uma brutalidade esmagadora; é uma garota que pode reivindicar os seus direitos e lutar”. A sua admiração por Fleur de Marie – a sua fibra moral e o seu espírito de luta – é acompanhada por uma severa crítica da pobreza, do sexismo e do moralismo religioso misógino que a oprime.¹⁷

Engels, como sabemos, escreveu um texto seminal sobre as origens da opressão de género. O seu legado é tal que mesmo os novos livros que estão sendo produzidos em 2023 ¹⁸ , sobre o tema das raízes do patriarcado, continuam a ter a sua obra como principal ponto de referência. Engels situou as origens da opressão das mulheres ao lado do início das sociedades divididas em classes, com o desenvolvimento da agricultura por volta de 10.000 a.C. Engels afirmava que o “comunismo primitivo” das sociedades originais de caçadores-coletores mostrava que o modelo da família patriarcal, incluindo o casamento monogâmico (com ênfase na monogamia da mulher e no controle do seu corpo e da sua sexualidade), não era a forma natural das coisas, mas um meio socialmente imposto para transmitir a propriedade privada através de uma linha masculina.

Durante 99% da história, a humanidade viveu numa enorme variedade de relações de parentesco, em sociedades com pouca ou nenhuma distinção entre as esferas privada e pública. Estas primeiras formas de sociedade não eram uma utopia e muitas vezes as pessoas enfrentavam uma luta diária pela sobrevivência. No entanto, o que a maioria delas tinha em comum era o fato de serem igualitárias e baseadas na redistribuição de bens – de cada um de acordo com as suas capacidades, para cada um de acordo com as suas necessidades. A exploração sistemática, quer dos outros seres humanos quer do ambiente, era algo inaudito.

A investigação arqueológica, histórica e antropológica desde Engels documenta bem que só com o desenvolvimento das povoações, especialmente com as primeiras sociedades agrárias, é que surgiram instituições como o Estado e a família nuclear heterossexual. Isto confirma a tese revolucionária de Engels: a opressão das mulheres nem sempre existiu – de fato, 99% da história humana não foi patriarcal. Consequentemente, a opressão baseada no género não é imutável e pode ser absolutamente eliminada. A “derrota histórica do sexo feminino”, sobre a qual Engels escreveu, pode ser contestada no sentido de que foi um processo mais complexo e prolongado do que a frase e alguns dos argumentos de Engels podem indicar, mas a tese central permanece sólida e vital.¹⁹

Embora haja, evidentemente, lacunas e questões, qualquer noção de que Marx e Engels não tenham levado a sério a opressão pode ser definitivamente refutada através dos seus próprios escritos. Para além disso, o que é fundamental é que uma análise e uma abordagem materialista histórica têm, naturalmente, de incluir uma análise que integre plena e dinamicamente a opressão em todos os sentidos. De fato, fazê-lo é um certo teste para os revolucionários. A verdade é que a esquerda reformista e a esquerda de tradição stalinista são as mais susceptíveis de falhar neste teste. Um economicismo grosseiro é frequentemente uma marca destas tendências.

A Revolução Russa de outubro de 1917, liderada pelos bolcheviques – um processo revolucionário iniciado por mulheres pobres e da classe trabalhadora que saíram à rua em fevereiro desse ano – teve como componente ativo a libertação das mulheres e das pessoas LGBTQIA+: a descriminalização da homossexualidade, do aborto e do trabalho sexual; o sufrágio universal; o divórcio fácil; um projeto de criação de creches públicas universais, lavandarias e cozinhas coletivas; leis trabalhistas feministas; e o trabalho pioneiro do Zhenotdel – a iniciativa liderada por mulheres bolcheviques revolucionárias para continuar a politizar, dar poder e fazer avançar as condições e o ativismo das mulheres da classe trabalhadora e das mulheres pobres no âmbito da revolução.

Não foi por acaso que Stalin voltou a criminalizar a homossexualidade e o aborto e aboliu o Zhenotdel. Tal como a libertação da opressão baseada no género e na sexualidade era parte integrante da revolução da classe trabalhadora, também o esmagamento da mesma era vital para a contrarrevolução stalinista.

Conclusão: Nada do que é humano é estranho à causa da classe trabalhadora

A década de 2010 assistiu ao surgimento de uma nova onda feminista e LGBTQIA+ em nível global, que mobilizou milhões de pessoas em luta e obteve importantes vitórias, incluindo o acesso ao aborto na Irlanda, Argentina, Coreia do Sul, entre outras, e a demandas animadoras de direitos trans, o fim da violência de género e do feminicídio. Este desenvolvimento foi acompanhado de outras lutas vitais contra a opressão e a degradação ambiental – a do movimento #BlackLivesMatter, incluindo a revolta de George Floyd que levou a algumas das maiores mobilizações da história em todos os EUA,²⁰ e o movimento internacional Fridays for Future, que viu milhões de estudantes em greve pela ação climática em setembro de 2019.²¹

Desde os desenvolvimentos políticos na Coreia do Sul, em que jovens homens protestaram contra a “discriminação invertida” quando um novo chefe de Estado tomou posse com uma campanha antifeminista²² , a misoginia viral de Andrew Tate, aos golpes contra o #MeToo, como o veredito de Depp, e ao ponto baixo, a decisão do Supremo Tribunal dos EUA que anulou meio século de aborto legal em todo o país, o início da década de 2020 foi marcado por uma reação antifeminista e antitrans viciosa que procura esmagar as lutas contra a opressão e a esperança que elas trazem. Tudo isto tem sido entrelaçado com um aumento desvairado da transfobia, bem como da xenofobia e do racismo, com os políticos do establishment assumindo cada vez mais a roupagem da extrema-direita na sua ridícula, reacionária e cada vez mais repressiva “guerra contra o politicamente correto”.

O sistema capitalista está no meio de uma crise multifacetada, cuja profundidade e complexidade nunca enfrentou antes. E a reação antifeminista e antitrans está surgindo diretamente deste sistema em decadência, com uma classe dominante precisando mais do que nunca de divisão entre os explorados e oprimidos.

A máxima preferida de Karl Marx era “Nihil humani a me alienum puto” – “Nada do que é humano me é alheio”.²³ Cada uma das injustiças e crueldades cometidas pelo sistema capitalista é uma preocupação do movimento da classe trabalhadora, que está imbuído do poder potencial objetivo de eliminar as suas raízes. O capitalismo como sistema contém uma multiplicidade de contradições, incluindo uma multiplicidade de iterações de opressão e destruição ecológica que se entrelaçam na e através da base de classe do sistema. Mencionamos anteriormente a grande Eleanor Marx e o sua contribuição para o marxismo e o feminismo socialista. O seu companheiro, Edward Aveling, com quem foi coautora do texto que citamos, tratou-a com um desdém patriarcal que tinha as marcas do abuso do parceiro íntimo e foi um fator que contribuiu para a sua morte prematura, com apenas 42 anos de idade. Que trágico exemplo de como a luta da classe trabalhadora não se pode dar ao luxo de ignorar os estragos da opressão.

No momento em que a reação antifeminista surgia de forma tão sombria, explodiram no Irã acontecimentos que simbolizam um novo e mais elevado patamar na onda feminista iniciada na década de 2010. O movimento “Mulher, Vida, Liberdade!” viu surgir um feminismo revolucionário no Irã. É imbuindo este feminismo revolucionário com um programa da classe trabalhadora, anticapitalista e socialista, que se deve combater o retrocesso. Os movimentos de massas criativos, juvenis, cheios de esperança, que afirmam a vida, e as explosões de luta contra a devastação da opressão, que trouxeram milhões de explorados e oprimidos para as ruas de todos os continentes nas décadas de 2010 e 2020, foram inspiradores.

As melhores tradições do marxismo indicam que a única forma de lançar um desafio revolucionário ao sistema, e de o conseguir, é através de um movimento revolucionário da classe trabalhadora; e, além disso, que este último é impossível sem que as reivindicações e as lutas das camadas oprimidas estejam inextricavelmente ligadas a esse movimento. Elas dão-lhe um ímpeto, uma urgência e uma potência especial.

Notas

1. Zetkin, Clara, “The tasks of the Second International Communist Women’s Conference”, de The Communist Women’s Movement, 1920-1922, Proceedings, Resolutions and Reports(Ed. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023, p. XXII
2. www.socialistparty.ie/2022/08/the-cwi-socialist-feminism-redressing-a-checkered-history/
3. www.marxist.com/podcast-identity-politics-capitalism-s-weapon-of-division.htm
4.”The Woman Question”, Marx, Eleanor & Aveling, Edward, 1886, www.marxists.org/archive/eleanor-marx/works/womanq.htm
5. www.nytimes.com/interactive/2020/06/10/upshot/black-lives-matter-attitudes.html
6. https://notesfrompoland.com/2022/11/16/record-support-for-abortion-up-to-12-weeks-in-poland-finds-poll/#:~:text=Support%20among%20the%20Polish%20public,ever%20recorded%20by%20pollster%20Ipsos.
7. https://alternativasocialista.net/what-happened-in-spain-on-march-8th/
8. www.marxists.org/archive/zetkin/1925/lenin/zetkin2.htm#f1
9. www.marxists.org/archive/lenin/works/1901/witbd/
10. Citado emThe Communist Women’s Movement, 1920-1922, Proceedings, Resolutions and Reports(Ed. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023
11. https://www.marxists.org/archive/draper/1976/women/3-zetkin.html
12. https://www.theguardian.com/world/video/2019/dec/06/a-rapist-in-your-path-chilean-protest-song-becomes-feminist-anthem-video
13. www.nytimes.com/interactive/2023/02/12/upshot/child-maternal-mortality-rich-poor.html
14. www.nytimes.com/2020/10/09/us/politics/kamala-harris-racism-sexism.html
15. Gimenez, Martha E., Marx, Women and Capitalist Social Reproduction(2018)
16. Marx citado emMarx at the MarginsAnderson, Kevin B. (2016) p.114
17. Marx citado emMarx on Gender and the FamilyBrown, Heather A. (2012), p.36
18. VerThe Patriarchs: How Men Came to RuleSaini, Angela (2023)
19. www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/index.htm
20. https://www.nytimes.com/interactive/2020/07/03/us/george-floyd-protests-crowd-size.html
21. https://amp.theguardian.com/environment/2019/sep/27/climate-crisis-6-million-people-join-latest-wave-of-worldwide-protests
22. https://www.bbc.com/news/world-asia-63905490
23. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1865/04/01.htm